Книга «Йеошуа» является естественным продолжением Пятикнижия, охватывающего период истории от «берешит» (возникновения вселенной) до смерти Моше в 2488 г. от сотворения мира (или до 1272 г. до н. э.).
В последних строках книги «Дварим» говорится: «И умер там Моше, раб Б-га, в земле моавитской по слову Вс-сильного...» А последующие события описываются уже в книге Йеошуа: «И было после смерти Моше, раба Б-га, сказал Б-г Йеошуа, сыну Нуна: «Моше, раб Мой, умер, и теперь встань, перейди Ярдэн этот , ты и весь народ этот, в землю, которую Я даю им, сыновьям Израиля» (1:1,2).
Но, несмотря на единство и неразрывность линии повествования, Пятикнижие принципиально отличается от всех пророческих текстов, записанных после него, в том числе – и от пророчества Йеошуа. И предупреждение о том, что нельзя объединить две книги в одну, содержится в Дварим: «А Йеошуа, сын Нуна, преисполнился духом премудрости, так как возложил на него руки Моше... И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого знал Б-г лицом к лицу как Моше...» Преемник не сможет заменить учителя, хотя и займет его место. Человек, возглавивший исход из Египта, по мановению руки которого вода превращалась в кровь и расступалось море ,считается пророком такой силы, что его нельзя даже поставить в один ряд со всеми другими людьми, обладавшим даром ясновидения. Поэтому о Моше никогда не говорят «пророк», а называют «учитель наш». Только в арабской традиции существует понятие набель Мусса – «пророк Моше».
Моше обладал способностью выразить неизменные повеления Бога, не привнеся при этом никакой личностной окраски в свои слова. Все остальные пророки поучали народ, указывали ему на его недостатки, ободряли и вселяли надежду, но не были способны раскрыть Б-жественный закон, вечный и не зависящий от времени. Поэтому мудрецы Талмуда, выводя алаху, опирались исключительно на текст Торы и не принимали доказательств, основывающихся на словах других пророческих текстов.