Светлана! Почему ты забросила такую важную тему? Нет желания возобновить, чтоб "жить в ногу со временем"?!(Y) ;-)

__________________
ПЕЙСАХ КАШЕР ВЕ САМЕАХ!!!

Кстати, Эстер, только сегодня вспоминала об этом. Наша предидущая глава была очень интересной и мне хотелось поделиться со всеми...
Но проблема в том, что мне тяжело самой тянуть тему, тем более, когда тема является информативной и в ней мало места для обсуждения. Во-первых, я не всегда успеваю найти что-то интересное, во-вторых мне морально тяжело писать не видя реакции, я не люблю быть единственным солистом во всеобщем молчании. Вот если бы Вы Эстер (и другие форумчане тоже) помогли бы мне и тоже развивали эту тему, то я бы с утреным удовольствием к ней вернулась.

Завтра у нас Симхат Тора. Мы завершаем годовой цикл чтения Торы, дочитывая ее последнюю главу и сразу же начинаем читать Тору с самого начала, пытаясь в этот раз разглядеть там то, что не увидели раньше и вынести для себя что-то новое.

Итак, мы находимся сейчас в главе "Ве зот абраха". Это последняя и очень короткая глава рассказывает нам о кончине Моше рабейну. В первой половине главы рассказывается, как он благославляет весь еврейских народ по их коленам. А во второй - рассказывается о последнем его дне и самой кончине. Вопрос, который часто возникает у читающих первый раз это место:"Кто описал в Торе смерть Моше?"
Раши поясняет этот момент так:"Возможно ли, чтобы Моше умер и написал "и умер там Моше"? Однако (понимать следует так до сих пор писал Моше, отсюда и далее писал Йеhошуа. Раби Меир говорит: "Возможно ли, чтобы в Книге Учения недоставало чего-либо и было сказано: "Возьмите эту Книгу Учения" [31, 26]? Но (понимать следует так Святой, благословен Он, говорит, а Моше пишет со слезами" [Сифре; Бава батра 15 а; Менaxoт 30 а]."

Последнее слово в этой главе и конечно же во всей Торе - это слово"Исраэль", соответственно, последняя буква - ламед. Сразу же послеокончания чтения последей главы тутже начинают читать первую, конечноже со слова "берешит". Последняя буква последней главы и первая буквапервой образуют слово "лев" - сердце, сердцевина, главная часть...
А еще, в ивритском алфавите после буквы "ламед" идет "мем" и именно с этой буквы начинается Усная Тора, что подчеркивает естественное их продолжение.

В этот шабат мы читаем первую главу Торы: Берешит. К сожалению, у меня не было времени найти и написать по ней что- то интересное, поэтому я приведу понравившийся мне комментарий, найденный мной в одной религиозной группе:
"В продолжение темы "неодетости" Адама и Хавы, очень интересный комментарий от р.Гитика:
Слова Торы:
«И были оба они арумим — человек и жена его — вэ ло итбошашу» (Бе-рейшит, 2:25)
обычно переводят:
«И были оба они н а г и м и
и н е с т ы д и л и с ь ».
Но уже в следующем предложении слово арум переводится как умный, хитрый:
«А змей был самым у м н ы м (арум) из зверей полевых».
Не самым голым (арум), а самым умным (тоже арум)!
Но если мы вспомним, что умный — это тот, кто судит не по внешности, а по сути, тот, кто не покупается на дешёвый грим, а видит голые факты, то мы без труда соединим понятия мудрость и видение сути (неприукрашенной реальности)."

Обратим внимание на ещё одно слово, появляющееся в ивритском оригинале ??????? итбошашу — стыдились. Но в том-то и дело, что глагол ???? бошеш имеет ещё одно, конечно же, на первый взгляд очень далекое от стыда значение:
(Шмот, 32:1). «И увидел народ, что б о ш е ш Моше спуститься с горы»
Здесь бошеш — в значении опаздывает. Понятия стыд и опоздание совмещаются через несоответствие. Если мы переведём ??????? леґитбошеш как не соответствовать, то ???? буша — стыд, несоответствие мною сделанного моим же идеалам. Несоответствие внутреннего внешнему. В случае же опоздания мы говорим о несоответствии назначенного (внутреннего) времени — реальному (внешнему).
Исходя из вышесказанного, мы можем перевести:
«И были оба они мудрыми, и не было у них несоответствия».


Высочайший духовный уровень, равенство глагола и души, абсолютное соответствие внешнего внутреннему — вот о чём говорит Тора...

Напомню Вам, наверное, самый знаменитый комментарий Раши:
Мы открываем начало Книги. И сразу встречаем знакомый комментарий, сопровождающий нас многие столетия, но выглядящий необычайно актуальным именно в наше время. «Какой смысл начинать Тору с главы Берешит? Смысл — в том, что… если скажут народы мира евреям: вы преступники, потому что захватили чужую землю, — те ответят: вся земля принадлежит Всевышнему; Он ее создал и дает достойным. По Своему желанию Он дал ее им, по Своему желанию забрал у них и дал нам».
В этих словах Раши мы находим обоснование нашего права на Эрец Исраэль. Им нас наделила не Декларация Бальфура и не решение Объединенных Наций в 1947 году. Наше право — в обещании, полученном праотцами от Самого Всевышнего. Он обещал дать им эту землю. И Он дал ее им. Об этом — книга Берешит. Эрец Исраэль вручена НАМ Творцом, Который «дает ее достойным»: «по Своему желанию забрал у них и дал нам».

Многие задаются вопросом: если Всевышний не хотел, чтоб Адам сьел плод от дерева познания добра и зла, зачем Он вообще поместил в Ган Эден это дерево, да еще в самый центр поставил, при чем оно было таким большим, чтоб со всех сторон как бы далеко не отошел Адам это дерево было видно. Зачем это? Что за дразнилка такая? Мидраш говорит, что этот плод таки предназначался Адаму, но не сейчас, а в шабат
Тогда зачем было показывать Адаму это дерево зарание, ведь Всевышний мог скрыть от него это дерево до шабата и не подвергать соблазну? Представьте себе аналогичную ситуацию: отец покупает сыну замечательный подарок, о котором сын давно мечтал, но не разрешает ему играть в ближайшие дни пока сын не исправит все свои плохие оценки. А пока что подарок этот не прячется, а вешается на видное место мимо которого сын постоянно проходит. И вот этот висящий на видном месте подарок выполняет 2 функции: Во-первых, папы целяй день нет рядом с ребенком - он работает, часто приходит очень поздно, а это подарок с которым нельзя играть постоянно напоминает мальчику о папе, что папа, хоть и редко появляется, но он есть, он любит мальчика, он покупает ему подарки. Обычно, то чем мы пользуемся не так сильно ассоциируется у нас с тем, кто это подарил, т.е., мы помним конечно дарителя, но когда мы привыкаем к вещи и пользуемся ею постоянно, то все реже вспоминаем о том кто ее нам подарил. А когда проходишь мимо запрещенной вещи, то сразуже вспомнаешь о том, кто ее запретил. Во-вторых, при взгляде на эту вещь вспоминается не только папа и его запрет, но и условие, при котором запрет снимется. Т.е. - это очень эфективное напоминание о работе, которую ребенок должен сделать, чтобы получить подарок и хороший стимул для того, чтобы ребенок переборол свое нежелание и все-таки уселся за уроки. И еще, ребенок, прекрасно знает, что если он возьмет этот подарое без разрешения, то его очень сильно накажут.
Итак, вывод: дерево с запретными плодами является напоминанием о Всевышнем, о Его запрете, о работе, которую Он сказал сделать, а также является стимулом *к выполнению этой работы.

Теперь остается выяснить, почему же все-таки так важно было, отдать этот плод Адаму именно в шабат и никак не раньше? Какую именно работу должен был сделать Адам, чтобы получить этот плод и почему это так плохо, что он сьел его раньше? Мидраш сообщает нам, что запрет был временным: "Если бы человек удержался и сам не сорвал бы плод, то при наступлении Субботы Бог дал бы ему освятить ее над бокалом вина из плодов Дерева Познания Добра и Зла". Сутью пребывания человека в Саду было "доделывание человека" путем постепенного познания окружающего мира, и "Познание Добра и Зла" должно было стать завершающим элементом этого продвижения. При этом необходимой частью подготовки было самоограничение в условиях Сада, при почти полной власти человека над миром. Нарушив заповедь, человек вкусил недозревший плод, поэтому он хоть и продвинулся немного, но разрушил последовательный Божественный план. Он не успел познать мир достаточно для того, чтобы правильно применить свое познание добра и зла, и теперь, изменив структуры своей личности, он уже не имел возможности, оставаясь в Саду, наверстать пропущенное. Поэтому Бог был вынужден изгнать Адама из Сада, чтобы путем работы и выполнения заповедей в этом мире человечество проделало тот путь, который Адамы не удалось пройти в Саду

/28/ И ЖИЛ ЛЕМЕХ СТО ВОСЕМЬДЕСЯТ ДВА ГОДА И РОДИЛ СЫНА. /29/ И НАРЕК ЕМУ ИМЯ НОАХ, СКАЗАВ: "ЭТОТ УТЕШИТ НАС ПОСЛЕ РАБОТЫ НАШЕЙ И ПОСЛЕ ТРУДА РУК НАШИХ НАД ЗЕМЛЕЮ, КОТОРУЮ ПРОКЛЯЛ БОГ".
Сончино обьясняет, что проклятие, наложенное на землю, длилось до тех пор, пока был жив Адам. Хронологическая таблица, составленная на основе данных этой главы, показывает, что Ноах был первым человеком, который родился после смерти Адама. Его рождение становится зарей новой эры человечества. Раши предлагает другое прочтение этого слова: "Он даст нам покой". В качестве пояснения Раши приводит мидраш, рассказывающий о том, что Ноах стал изобретателем плуга, который в столь значительной степени облегчил труд человека.