Бемидбар«Произведите исчисление... по семействам их»
Своей тематикой книга "Бемидбар" резко отличается от предыдущей книги «Ваикра» (Левит). Если книга «Ваикра» охватывает всего лишь месячный период времени, но зато весьма богата заповедями, то эта книга при сравнительно малом числе упомянутых в ней божественных предписаний описывает жизнь в стане израильтян на протяжении почти всего их странствования в пустыне: от начала второго месяца второго года по выходе из Египта и до одиннадцатого месяца сорокового года их странствования. Недаром название «Бамидбар», означающее буквально «В пустыне», взятое из начального стиха первой главы, прочно укрепилось за этой книгой.
РАМБАМ, приступая к комментированию книги «Бамидбар», так описывает ее содержание: «Книга эта целиком посвящена временным предписаниям, данным им (израильтянам), когда они находились в пустыне, и чудесам, которые произошли с ними... Она рассказывает, как начал Он поражать мечом их врагов и как заповедал им о разделе земли. Но почти нет в этой книге заповедей для грядущих поколений...»
В талмудических источниках упоминается и другое название четвертой книги Пятикнижия – «Хумаш ха-пекудим», т. е. «Книга исчислений». Ему соответствует обычно употребляемое в нееврейской литературе название «Книга чисел». Это имя обусловлено тем, что вся первая глава книги и два первых раздела второй посвящены исчислению сынов Израилевых, имевшему место через месяц после сооружения Мишкана (Скинии Завета). Об исчислении израильтян упоминалось в Торе и раньше: в главе «Ки Тиса» книги Исхода. Но исчисление, о котором повествуется в «Книге чисел», отличается от предыдущего главным образом тем, что в нем счет велся «по семействам их, по отчим домам их». По мнению Мидраша, такой метод пересчета евреев был ответом иноплеменникам. Мидраш говорит: «Когда евреи получили Тору, народы мира, завидуя им, заявили: чем евреи лучше других народов? Но Вс-вышний сказал: принесите-ка вашу родословную, как мои дети приносят». В те времена среди народов царили моральная распущенность и разврат, не только не порицаемые, но зачастую прямо поощряемые господствовавшим в ту пору язычеством. И только сыны Авраама, Ицхака и Яакова, храня верность традициям своих прародителей, строго охраняли в своей среде святость супружества и гнушались разврата. Поэтому только израильтянин мог тогда уверенно указать на свою принадлежность к тому или иному отчему роду, и поэтому только израильтяне смогли бы исполнить наказ о пересчете своих рядов «по семействам и по отчим родам «.
То, что евреи сохранили в своей среде высокую нравственность, будучи в Египте и находясь под влиянием царивших в Египте нравов, рассматривается Мидрашом как наивысшая заслуга, благодаря которой евреи удостоились принятия Б-жественного Закона. И этим Мидраш объясняет связь между началом «Книги чисел» повествующим о перечислении евреев по семействам и по отчим родам и последним стихом книги «Ваикра»: «Вот заповеди, которые заповедовал Б-г Моше для сынов Израилевых на горе Синай».

А жаль что Света забросила эту тему , уж не знаю как остальные ,а мне весьма нравилось всегда в изложении ее материалы на религиозную тему...Она знает ,что я преданный поклонник ее ;-)

Бегаалотха«Когда ты будешь зажигать лампады...»
В Торе нет ничего случайного. Нет лишних слов, лишних букв и даже точек (в десяти местах в Торе над буквами поставлены точки). И конечно же не случайна последовательность законов и рассказов.
В главе «Насо» есть рассказ о том, как Аарон и его дети должны благословлять евреев. Эта заповедь исполняется в некоторых местах ежедневно, а в большинстве общин за пределами Израиля – по праздничным дням.
Затем в Торе рассказывается о том, как в первый день месяца нисан началась служба в переносном Храме – Мишкане.
Очень подробно изложено, какие жертвы приносили поочередно в каждый день по этому случаю главы еврейских колен.
В 1-й день – глава колена Йегуды – Нахшон бен-Аминадав, во 2-й день – Нетанель бен-Цуар, глава колена Иссахар и т. д. И так с первого дня нисана по 12-й день месяца.
Каждый день был днем особого торжества для одного из колен Израилевых. Глава лишь одного колена Израилева не принес в те дни жертвы и подарки в Храм – Аарон, предводитель колена Леви.
В следующей главе Торы, «Бехаалотха», Вс-вышний велит Моше передать Аарону сведения о порядке зажигания лампад храмового светильника. Какова связь между этими законами и предыдущим повествованием? К тому же о самом храмовом светильнике говорилось много выше, во второй книге Пятикнижия (сейчас мы читаем четвертую книгу). Там и следовало сообщить о правилах зажигания лампад.
Мидраш говорит по этому поводу, что Аарон был весьма озабочен тем, что все колена Израилевы столь торжественно отметили открытие Мишкана принесением жертв, подарками, и лишь колено Леви вроде бы не принимало в этом торжестве активного участия. «Наверное, это за мои грехи», – думал Аарон (великий человек прежде всего ищет недостатки у себя). Поэтому Вс-вышний велел передать Аарону: «Не огорчайся, от тебя ожидаются дела более великие, чем подарки предводителей других колен Израилевых. Ведь что принесли главы колен в эти дни? Жертвы. Настанет время, когда не будет Храма и жертв не будет. Но лампады, которые ты зажигаешь, будут гореть вечно и благословения, которые будут произносить твои дети, будут звучать вечно» (Мидраш Рабба, «Бамидбар», гл. 15).
С первого взгляда не совсем понятно, что подразумевает Мидраш, говоря о лампадах, которые «будут гореть вечно». Ведь если нет Храма, то нет ни жертвоприношения, ни храмового светильника. О какой же вечности лампад может идти речь? Существует известное правило в иудаизме: «Дело отцов – знак для потомков». Все, что рассказывается в Торе о наших праотцах: Аврааме, Ицхаке и Яакове, – показывает, что произойдет в будущем с их потомками. Так, Авраам постоянно странствует. И вся наша история – это переезды из страны в страну. В конце концов он приезжает в страну Ханаан (будущая Земля Израиля) и там остается навсегда. И мы после всех странствований возвращаемся в свою страну.

Рабейну Нисим говорит в Мидраше, что Вс-вышний велел передать Аарону: кроме обновления Храма в пустыне в будущем будут еще обновления Храма. И тогда Я сделаю руками твоих потомков чудеса и спасения. И поэтому в Торе стоят рядом описание торжественного открытия Храма в пустыне и правила зажигания лампад светильника Аароном и его детьми.
Речь здесь идет об эпохе Маккавеев. Все еврейство было в опасности. Казалось, что наш народ на грани исчезновения. Царь государства Селевкидов, Антиох Эпифан издал указы, требовавшие от евреев отказа от веры в Единого Б-га. Эти указы предписывали приносить жертвы идолам, запрещали соблюдать субботу и правила кошрута, совершать обрезание. Непокорным грозила смерть. Большинство еврейской молодежи тогда воспитывалось в эллинистическом духе. Лидеры еврейской общины, в том числе и многие священнослужители, были ставленниками греков. Храм был осквернен, и служба в нем – прекращена. Города и села Земли Израиля кишели агитаторами, пропагандировавшими «великую греческую культуру». Эти люди пытались убедить народ в том, что еврейская религия устарела и неминуемо отомрет. Почтенных евреев, известных своей ученостью и благочестивостью, заставляли нарушать Закон публично: есть трефное, работать в субботу, поклоняться идолам. Тех, кто отказывался, зверски убивали. Гибель еврейства казалась неминуемой. И тут вдруг разразилось восстание, организованное горсткой людей, во главе которых встал Матитьягу Хашмонай со своими сыновьями, – восстание, завершившееся полной победой над великолепно обученной армией греков. Вся страна была освобождена от идолов. Храм обновили и очистили от мерзости, восстановили в нем службу. И в доказательство того, что избавление пришло свыше, Б-г явил народу чудо: масло в светильнике, которого должно было хватить лишь на сутки, горело восемь дней – до тех пор, пока не доставили в Храм новое масло в необходимом количестве. Как известно, храмовые светильники символизировали свет Торы, озаряющей наш жизненный путь. Матитьягу Хашмонай и его дети были потомками Аарона. И хану-кальные свечи, зажженные ими, горят уже более двух тысяч лет. Сколько огней погасло за это время! А они горят вечно, и благословения коаним вечны.
И поэтому Тора поставила эти три главы рядом: о том, как дети Аарона благословляют евреев, об обновлении переносного Храма, «Мишкана», и о зажигании лампад светильника (РАМБАН).

Если вы увидите перед собой множество дорог и не будете знать, какую из них избрать, вот вам ориентир: ступайте по следам стада. Ищите на дорогах следы ваших отцов, и там, где вы их найдете, идите той дорогой. Новыми дорогами, по которым не ступала нога отцов, не ходите. На всех дорогах путников поджидает опасность, а на новых, неизведанных, опасность возрастает. Какой же дорогой шли наши отцы? Дорогой Торы! Вот точное направление, вот способ и средства для нашей самообороны

Глава «Бехаалотха» начинается указанием главе священнического рода коэнов, Аарону, о зажигании лампад храмового светильника-меноры.
«И говорил Б-г Моше: Обратись к Аарону и скажи ему: когда ты будешь зажигать лампады, то на лицевую сторону светильника да светят эти семь лампад. И сделал так Аарон: к лицевой стороне светильника зажег он лампады его, как повелел Б-г Моше».
Менора стояла у южной стены Храма. Она была вычеканена из единого золотого слитка и представляла собой ствол на массивном основании, от которого отходили влево и вправо три пары ветвей. На верху ствола и ветвей находились лампады. По мнению большинства комментаторов Писания, выражение «...на лицевую сторону светильника да светят лампады...» означает, что фитили шести боковых лампад должны быть наклонены к центральной. Центральная же лампада, по мнению РАМБАМа, была слегка наклонена к западу, в сторону Святая святых Храма, и поэтому называется в Талмуде «западной лампадой».
Каждый вечер один из священнослужителей, поднявшись на камень, установленный перед менорой, с тремя высеченными в нем ступенями, вычищал лампады, наливал в них определенное количество кристально чистого оливкового масла и зажигал огни светильника. Талмуд («Шаббат», 22) замечает по этому поводу: «Нужен ли свет Вс-вышнему?.. Но это – свидетельство для всех в мире сем, что Б-жественное присутствие пребывает в Израиле. Как это свидетельствует? Ответил Рав: В западную лампаду наливали столько же масла, сколько и в соседние, но тем не менее она горела до следующего вечера, тогда как другие выгорали к утру».
В кабалистической книге «Зогар» человек уподобляется светильнику. Это мнение приводится в «Зогаре» со слов ребенка из поселения Кфар-Сахнин, сына талмудического мудреца рабби Хамнуны.
В «Зогаре» рассказывается, что двое ученых, р. Ицхак и р. Йегуда, посетив Кфар-Сахнин, остановились в доме, где жила рано овдовевшая жена р. Хамнуны с малолетним сыном. Когда мальчик пришел домой из школы, мать послала его к великим ученым, остановившимся в их доме, чтобы они благословили его. Между мальчиком и мудрецами завязался разговор, в течение которого ребенок проявил такие глубокие познания в тайнах Торы, что восхищенные ученые воскликнули, обращаясь к его матери: «Достойна участь твоя, праведная женщина...» А р. Йегуда уже в начале беседы заявил, что подобного он никогда не слышал.

Среди прочего мальчик остановился на стихе из книги «Кохелет»: «У мудрого – глаза в голове его...» («Экклезиаст» 2,19).
«Где же еще могут быть глаза у человека? – спросил мальчик. – Неужели на туловище или на руках? Но таков, бессомненно, смысл стиха. Учили мы, что человеку нельзя пройти и расстояние в четыре локтя с непокрытой головой. Почему? Потому что Б-жественное присутствие – над головой его. И у каждого мудреца глаза должны быть обращены к его голове, т. е. к Тому, Кто пребывает и обитает над его головой. А если его глаза обращены туда, он должен знать, что огонь, который горит над его головой, нуждается в елее. Ибо тело человека – это фитиль, над которым горит пламя. И поэтому царь Соломон взывает: «Да не будет недоставать елея на голове твоей» («Экклезиаст» 9, 8). Ибо свету над головой человека необходим елей, и этот елей – добрые дела...» («Зогар», ч. 3,187-а).

127. Шлах.
Сказал Рабби Илай: каждый из живущих в поколении устанавливал в себе уровень там ям (?? ?? - тамим) со Вс-вышним. В этом секрет написанного: (именно) в пустыне они кончатся (умрут, станут совершенными) (Бемидбар 14:35), то есть получат уровень там. Возможно, вы думаете, что сказанное не говорит в их пользу? Да, Это так, ибо от них требовалось "быть совершенными (наивными) со Вс-вышним" именно в святой земле, в том месте, где происходит единение Кадош Баруху со ступенью Малхут - Лицом к Лицу. А в данном случае каждый из них был на уровне тамим в той пустыне, в месте, удалённом от святой земли, там, где ступень Малхут "не смотрит" Лицом к Лицу, чтобы быть с Кадош Баруху - как достойно её. "И там они умерли", то есть, как вы видели, что происходит с ними каждый день: умирают - и оживают. (Зоар, ком. Сулам, пер. рав Цви).

В вышеприведенных словах «Зогара» упоминается запрет ходить с непокрытой головой, «...потому что Б-жественное присутствие над головой его».
С самых древних времен укрытие головы являлось у евреев выражением почтения, евреи отличались этим от других народов.
В Мидраше, например, который создавался одновременно с Талмудом, т. е. примерно полторы тысячи лет назад, упоминается в одной притче, что подданные царя, получившие послание своего властелина, читают его стоя, обнажив голову, со страхом и содроганием («Ваикра Рабба», гл. 27, 6).
Постоянное ношение головного убора выражало у евреев благоговение перед Вс-вышним. В талмудическом трактате «Шаббат» (156-6) рассказывается, что матери известного ученого, рабби Нахмана бар-Ицхака, в свое время предсказали астрологи, что ее сын будет вором. Дабы предотвратить это, она не давала ему обнажать свою голову, постоянно приговаривая: «Укрой голову, чтобы было у тебя благоговение перед Небом, и проси милости Вс-вышнего».
Существуют различные мнения среди законоведов по поводу традиции ношения мужчинами головного убора. Одни утверждают, что это закон, другие же считают, что это не более чем обычай благочестивых. В своде еврейских законов, «Шулхан-Арух», приводится, что произносить Имя Вс-вышнего, т. е. молиться или изучать Тору, а также входить в синагогу с непокрытой головой запрещено по закону. В иное же время ношение головного убора – это благочестивый обычай, который, однако же, в наше время приобрел силу закона.
Рабби Шломо Лурье, живший во второй половине 16-го столетия, на вопрос, можно ли больному человеку, которому головной убор причиняет неудобство, сидеть и есть с непокрытой головой, отвечает («Респонсы Махаршал», 72), что он лично считает, что и произношение Имени с непокрытой головой противоречит не более чем обычаю благочестивых. Но все же он советует и больному человеку всегда покрывать голову легкой льняной или шелковой шапочкой. «Что я могу сделать, – говорит он, – если народ возвел этот обычай в закон?»

Глава "Шлах"Центральное место в этой главе занимает рассказ о разведчиках, которых Моше направил для подробного обследования Земли Обетованной. Они не сумели правильно оценить ее достоинства и усомнились в доброй воле Б-га. Их ошибочные донесения вызвали мятеж, который повлек за собой суровое наказание всего еврейского народа.В то время как сыны Израилевы расположились лагерем в пустыне недалеко от страны Ханаанской, Моше выбрал по просьбе народа двенадцать именитых людей, глав колен, и сказал им: «Пойдите в эту страну с юга... и осмотрите землю, какова она и наРод, проживающий на ней, силен ли он или слаб, малочислен ли он или многочислен? И в каких городах он живет: в открытых или укрепленных. И какова земля, тучна ли она или тоща, есть ли на ней дерево или нет?»
Среди разведчиков были Йегошуа, сын Нуна (верный ученик и слуга Моше), и Калев, сын Йефуне (муж сестры Моше).
Вернувшись после сорока дней, они рассказали об укреплениях Ханаанских городов, о великанах, населяющих землю, и показали принесенные гигантские плоды. «Не можем мы пойти на тот народ, ибо он сильнее нас», – утверждали они. «И плакал народ в ту ночь. И роптали на Моше и Аарона: лучше умерли бы мы в земле Египетской или в пустыне этой умерли бы... И сказали: назначим начальника и возвратимся в Египет! И сказал Превечный Моше: «Доколе будет гневить Меня этот народ, и доколе не уверятся они во Мне при всех знамениях, что Я совершил. Уничтожу его и произведу от тебя народ достойнее и многочисленнее его».
Только двое из двенадцати – Йегошуа и Калев – утверждали: «Земля, по которой мы ходили для разведывания, земля эта очень, очень хороша».
Молитва Моше смягчила кару. «И сказал Превечный: простил Я по слову твоему. Однако все эти люди, которые видели славу Мою и знамения Мои и испытывали Меня уже десять раз и не слушали голоса Моего, не увидят земли, которую Я клятвенно обещал их отцам, в пустыне этой падут трупы ваши».
Они плакали зря, Б-г же установил этот день днем плача и горя на многие поколения: в день возвращения разведчиков были разрушены Первый и Второй Храмы, пала крепость Бейтар, был распахан Иерусалим. Этот день – Тиша б'ав, 9 Ава.
И столь велик был грех этих разведчиков, что не было ему искупления. До сих пор все прегрешения прощались евреям, даже грех золотого тельца простил Б-г, услышав горячую мольбу Моше. «Простил Я по слову твоему». Но грех разведчиков Он не простил. Потому что это был грех не человека перед Б-гом и не одного человека перед другим, а грех перед целым народом, то есть это было во вред всей нации. Это было открытой попыткой наполнить сердце народа страхом перед получением своей родины. И народ действительно поддался искушению и восстал.
День Девятого ава, к сожалению, остался печальным днем нашей истории.